11. 이성과 믿음은 함께 갈 수 있는가

신앙을 가진 사람에게 때때로 불편한 질문이 찾아온다.

“정말 하나님이 존재하는가?”

“성경의 내용을 어디까지 믿어야 하는가?”

“과학적으로 설명되지 않는 것을 믿는 것은 비이성적인가?”

“의심하면서도 신앙인이라고 할 수 있는가?”

어떤 사람은 이런 질문을 믿음이 약해진 증거라고 생각한다. 그래서 질문을 멈추고 의심을 밀어내야 믿음을 지킬 수 있다고 말한다. 반대로 어떤 사람은 이성적으로 증명할 수 없는 것은 믿을 가치가 없다고 주장한다. 한쪽에는 ‘생각 없는 믿음’이 있고, 다른 한쪽에는 ‘믿음 없는 이성’이 놓인다.

그러나 기독교 사상의 역사를 살펴보면 이야기는 그렇게 단순하지 않다. 오히려 위대한 신학자들은 믿음과 이성을 적으로 만들지 않았다. 그들은 믿었기 때문에 질문했고, 질문했기 때문에 자신이 무엇을 믿고 있는지를 더 깊이 이해하려 했다.

이 문제를 가장 치열하게 고민한 사람들 가운데 아우구스티누스, 안셀무스, 토마스 아퀴나스가 있다. 시대와 철학적 방법은 달랐지만 세 사람에게 공통점이 있었다. 믿음은 생각의 종착지가 아니라 생각의 출발점이 될 수 있다는 것이다.

오늘날 우리가 흔히 신앙과 이성을 서로 대립하는 것으로 생각하는 것과 달리, 아우구스티누스에게 두 영역은 긴밀하게 연결되어 있었다. 그는 인간 이성의 오만을 경계했지만 동시에 인간에게 주어진 이성으로 자신이 믿는 진리를 이해하려는 노력 역시 중요하다고 보았다.

아우구스티누스에게 신앙은 인간이 모든 것을 이미 알고 있다는 선언이 아니었다. 오히려 인간 지성의 한계를 인정하면서 진리를 향해 나아가는 출발이었다.

그의 사상을 흔히 ‘믿기 위해 이해하고, 이해하기 위해 믿는다’는 관계로 설명한다. 중요한 것은 순서보다 상호작용이다. 믿음은 이성의 문을 닫는 자물쇠가 아니라 이성으로 하여금 더 깊은 질문을 던지게 하는 동력이었다.

우리는 사실 일상에서도 모든 것을 직접 증명한 뒤에야 살아가는 것은 아니다. 부모에게서 자신의 출생 이야기를 듣고 믿으며, 직접 가보지 않은 나라의 존재를 다른 사람의 증언과 기록을 통해 받아들인다. 역사적 사건 대부분도 마찬가지다. 인간의 지식 가운데 상당 부분은 신뢰할 만한 증언을 받아들이는 데서 출발한다.

아우구스티누스도 인간의 지식에서 이러한 ‘믿음’의 역할을 중요하게 보았다. 그렇다고 아무 이야기나 무비판적으로 받아들이라는 뜻은 아니다. 무엇을 믿을 것인지 판단하는 과정에도 이성이 필요하다. 믿음과 이성은 서로를 지우는 것이 아니라 서로를 점검한다.

이 생각은 11세기 안셀무스에게서 더욱 선명한 표현을 얻는다.

그의 유명한 표현은 ‘이해를 추구하는 믿음(fides quaerens intellectum)’​이다.

여기에서 중요한 단어는 ‘추구한다’이다.

안셀무스에게 믿음은 “이미 믿고 있으니 더 이상 생각할 필요가 없다”는 태도가 아니었다. 오히려 “나는 믿고 있기 때문에 내가 믿는 것이 무엇인지 더 깊이 알고 싶다”는 지적 열망이었다. 그의 신 존재 논증 역시 믿음을 버리고 순수한 철학으로 하나님을 대체하려는 시도가 아니었다. 이미 가진 믿음의 내용을 이성을 통해 이해하려는 노력에 가까웠다.

이 지점에서 신앙의 모습은 달라진다.

질문은 믿음을 공격하는 무기가 아니라 믿음을 성찰하는 도구가 된다.

“하나님은 존재하는가?”

“선한 하나님과 세상의 고통은 어떻게 함께 존재할 수 있는가?”

“기도는 무엇인가?”

“나는 하나님을 믿는 것인가, 하나님에 관해 배운 말을 반복하는 것인가?”

이런 질문을 던지는 사람은 반드시 하나님에게서 멀어지고 있는 것이 아니다. 오히려 빌려온 믿음에서 자신의 믿음으로 이동하고 있을 가능성이 있다.

13세기의 토마스 아퀴나스에게 오면 믿음과 이성의 관계는 더욱 체계적으로 정리된다.

아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 적극적으로 받아들이며 인간의 이성적 탐구를 높이 평가했다. 그의 스승 알베르투스와 마찬가지로 그는 철학과 학문에 대한 깊은 탐구가 기독교 신앙에 반드시 위협이 된다고 생각하지 않았다. 오히려 올바른 철학적 탐구는 신앙에 도움이 될 수 있다고 보았다.

그에게는 인간의 자연적 이성으로 탐구할 수 있는 영역이 있었다.

세계에는 왜 원인이 존재하는가. 변화는 어떻게 가능한가. 존재란 무엇인가. 인간에게 선과 행복은 무엇인가.

아퀴나스는 이러한 문제를 이성적으로 탐구할 수 있다고 생각했다. 심지어 자연적 이성을 통해 하나님의 존재를 논증하려 했고, 오늘날 ‘다섯 가지 길’이라고 알려진 논증을 제시했다.

그러나 그는 동시에 이성에도 경계선이 있다고 보았다.

하나님의 삼위일체나 성육신처럼 기독교 신앙의 일부 핵심 내용은 인간의 자연적 이성만으로 증명할 수 있는 문제가 아니라 계시를 통해 받아들여야 하는 진리라고 생각했다. 다시 말해 아퀴나스에게 믿음과 이성은 같은 일을 하는 두 개의 도구가 아니었다. 각자 접근할 수 있는 영역과 역할이 있었다.

여기서 중요한 교훈을 발견할 수 있다.

신앙은 이성이 모르는 것을 억지로 설명하는 장치가 아니며, 이성 역시 인간이 경험할 수 있는 모든 의미를 독점하는 도구가 아니다.

과학이 우주의 물리적 구조와 생명의 과정을 설명한다고 해서 그것이 곧 인간 존재의 의미까지 결정하는 것은 아니다. 반대로 종교적 믿음을 이유로 경험적 사실과 학문적 검증을 무시할 수도 없다.

신앙이 과학의 교과서를 대신하려 할 때 갈등이 생기고, 과학이 자신의 방법으로 다룰 수 없는 가치와 목적의 문제까지 모두 해결했다고 선언할 때 또 다른 문제가 발생한다.

중요한 것은 경계를 긋고 서로를 추방하는 것이 아니라 어디까지 알 수 있으며, 무엇을 믿으며, 왜 그렇게 믿는지를 정직하게 묻는 것​이다.

이 오래된 논쟁은 오늘날 더욱 중요해졌다.

우리는 검색창에 질문을 넣으면 몇 초 만에 수많은 정보를 얻고, 인공지능에게 질문하면 철학·과학·신학을 넘나드는 답을 받을 수 있는 시대에 살고 있다. 지식의 양만 놓고 보면 과거 어느 시대보다 풍요롭다.

그러나 정보가 많아졌다고 인간이 반드시 더 지혜로워진 것은 아니다.

AI는 성경의 내용을 요약할 수 있다. 철학자의 주장을 비교할 수도 있다. 신 존재 논증의 논리 구조를 설명할 수도 있다. 그러나 인간을 대신해 “나는 무엇을 믿으며 어떻게 살아갈 것인가”라는 실존적 결단까지 내려줄 수는 없다.

바로 여기에서 이성과 믿음의 관계가 다시 중요해진다.

현대의 성숙한 신앙인은 이성을 두려워해서는 안 된다. 과학적 발견을 외면할 이유도 없으며 철학적 질문을 금지할 이유도 없다. 오히려 무엇이 사실인지 검토하고, 내가 믿는 것이 근거 있는 믿음인지 묻고, 종교적 권위가 잘못 사용되고 있지는 않은지 비판적으로 성찰해야 한다.

동시에 이성이 모든 것을 해결해 줄 것이라는 믿음 역시 경계해야 한다.

인간은 “어떻게 사는 것이 옳은가”, “왜 타인을 사랑해야 하는가”, “고통 가운데서도 삶은 의미가 있는가”, “죽음 앞에서 희망할 수 있는가”라는 질문을 피할 수 없다. 이런 질문은 단순한 정보 검색만으로 끝나지 않는다. 인간의 존재와 가치, 관계와 책임에 관한 질문이기 때문이다.

그러므로 이성과 믿음 사이에서 하나를 선택해야 한다는 생각 자체를 다시 생각할 필요가 있다.

아우구스티누스는 믿으면서 이해하려 했다.

안셀무스는 믿음이 이해를 찾아 나서는 운동이라고 보았다.

아퀴나스는 이성이 갈 수 있는 곳까지 가되 이성의 한계도 인정했다.

세 사람의 방식은 서로 달랐지만 우리에게 남겨 주는 질문은 비슷하다.

“당신의 믿음은 질문을 견딜 수 있는가?”

질문 하나에 무너지는 믿음이라면 그 믿음은 진리보다 불안을 붙들고 있었던 것은 아닐까. 반대로 모든 것을 이성으로 증명할 수 있어야만 받아들이겠다는 태도 역시 인간 이성의 한계를 잊은 또 다른 형태의 확신은 아닐까.

성숙한 믿음은 생각을 멈추게 하지 않는다.

오히려 더 깊이 생각하게 한다.

신앙은 “질문하지 말라”고 말하는 곳에서 강해지는 것이 아니라, 질문하고 검토하고 때로는 의심하면서도 다시 진리를 향해 걸어갈 수 있을 때 깊어진다.

그래서 이성과 믿음의 관계를 묻는 오래된 질문에 대한 답은 어쩌면 이것일 것이다.

이성과 믿음은 함께 갈 수 있다. 아니, 성숙한 신앙을 위해서는 함께 가야 한다.

이성이 믿음을 심문하고, 믿음이 이성의 오만을 경계하며, 두 힘이 서로를 끊임없이 성찰하게 할 때 신앙은 맹목에서 벗어나고 이성은 독단에서 벗어난다.

그리고 그 길의 끝에서 인간은 모든 답을 소유한 사람이 아니라, 자신이 무엇을 알고 무엇을 알지 못하는지를 인정하면서도 진리를 향해 계속 질문하는 사람이 된다.

어쩌면 생각하는 그리스도인의 믿음은 ‘의심이 전혀 없는 확신’이 아니라, 질문을 품고도 진리를 향해 걸어가는 신뢰인지 모른다.